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Valknut es un símbolo compuesto por tres triángulos entrelazados. El talisman Valknut es uno de los mas preciados pues nos ayuda a portar con nosotros uno de los símbolos más enigmáticos relacionados con la mitología nórdica.

 

 

El símbolo se ha encontrado en varias piedras conmemorativas y rúnicas de la época vikinga. También aparece en varios objetos germánicos, como urnas de cremación de los anglosajones. Sin embargo, el término Valknut  utilizado para describir el símbolo es un invento noruego moderno, que evoluciona a partir de la combinación de antiguas palabras nórdicas, «Valr» que significa guerreros muertos y «knut» que significa nudo.

 

 

Hay evidencia histórica de dos tipos de formaciones de símbolos de Valknut. Una de ellas es,  en la que los tres triángulos están separados pero conectados. El otro tiene los 3 triángulos unidos en la forma unicursal.

 

 

La Valknut

Nadie sabe exactamente lo que el talisman de Valknut representaba para el pueblo antiguo, pero se han presentado algunas teorías. Según uno, la Valknut se refiere al «Corazón de Hrungnir». La base de esta afirmación es el libro del siglo XIII, Prose Edda, que describe el corazón del gigante Hrungnir como hecho de piedra y con tres esquinas afiladas. Otra teoría conecta la Valknut con el Dios Nórdico Odín y sus poderes para atar y desatar la mente de los hombres. El símbolo se ha encontrado a menudo en el arte que representa a Odín y se cree que representa la vida después de la muerte.

Asgard Colgante Valknut Grande - Estilo Vikingo, Nórdico, hecho de Peltre

 

Algunas teorías lo conectan con la reencarnación y lo consideran un talismán contra el mal. Los nueve lados o nueve puntas de los tres triángulos están asociados con los Nueve Mundos de la mitología nórdica. La interconexión de los tres triángulos simboliza la interconexión de los tres reinos de los cielos, la tierra y el infierno.

 

El símbolo de Valknut tiene significado incluso hoy en día para las religiones germánicas neopaganas. A veces se utiliza en la cultura popular como logotipos de empresas, equipos deportivos y organizaciones.

 

 

Valknut, el símbolo de Odín y su significado en la mitología nórdica

La Valknut es uno de los símbolos más intrigantes que el pueblo nórdico ha dejado atrás. El nombre consta de dos palabras raíz, «valr», que significa «guerrero asesinado», y «knut», que es más fácil de descifrar como «nudo». Así, la Valknut es el «nudo del guerrero asesinado».

El diseño de la Valknut es siempre una serie de tres triángulos entrelazados. A veces, los triángulos se dibujan como tres formas discretas pero superpuestas y entrelazadas; sin embargo, la variación más interesante es un ingenioso unicursal donde una sola línea interminable completa las tres formas como una sola.

Este antiguo símbolo está asociado con el dios Odín de la mitología nórdica. Odín no sólo era el gobernante de todos los dioses nórdicos, sino también el dios de la guerra y de la muerte de los nórdicos.

Los guerreros que perdieron sus vidas en la batalla se ganaron un lugar en el gran salón supervisado por Odín, Valhalla (Salón del Asesino) y se convirtieron en sus hijos adoptivos. De hecho, «valr» es la fuente de la palabra inglesa «valour» que asociamos con las grandes hazañas de individuos valientes.

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Varias representaciones de la Valknut que han sido desenterradas de yacimientos arqueológicos también llevan la figura del propio Odín, o animales como el cuervo y el lobo que fueron sus constantes compañeros. Esa es la razón principal por la que es conocido como el símbolo de Odín hoy en día.

Esta asociación con los muertos y con el dios de la muerte ha llevado a que la Valknut sea considerada como el símbolo de un «Culto de los Muertos«.

Aunque esto pueda parecer exacto con una mirada superficial, en realidad es una interpretación superficial de algo mucho más significativo. La Valknut simboliza el reconocimiento de individuos valientes en la flor de la vida que se sacrificaron por el bien del clan.

Descifrando la Valknut, el símbolo de Odín

Para un símbolo que parece haber tenido tanta importancia y que estaba asociado con el dios principal de los nórdicos, se sabe desproporcionadamente poco sobre sus significados y usos exactos. Esto se debe a que literalmente no hay un solo registro escrito contemporáneo que mencione la tuerca de la época en que se usaba.

El registro arqueológico del Valnut

A falta de registros escritos, nos vemos obligados a recurrir a interpretaciones del símbolo desde el contexto en el que aparece en las reliquias arqueológicas. La más conocida de ellas es quizás la Piedra de Lärbro o Stora Hammar.

La Piedra de Lärbro o Stora Hammar

Se trata de un gran monolito en la isla de Gotland en Suecia que tiene varias escenas horizontales de la mitología nórdica talladas y coloreadas en su frente. El segundo de ellos, en la parte superior, representa una escena en la que aparece el  Valknut.

En su centro hay una figura que lleva una lanza y tiene un cuervo sobre su hombro mientras coloca sus manos en bendición sobre un guerrero enterrado en un túmulo. Por encima del guerrero hay una Valknut, lo que indica que fue asesinado en batalla, y por encima de él, otro cuervo se eleva.

La conjunción del símbolo de Odín/la Valknut, un guerrero muerto, un túmulo de entierro y una figura que sostiene una lanza y está flanqueada por un cuervo, mientras que otra yace en lo alto es significativa para la identificación de esa figura – sólo puede ser Odín, dios de la muerte. La lanza que blande es Gungnir, que nunca pierde su marca y los dos cuervos son los compañeros constantes de Odín que viajan por los mundos para traerle noticias.

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La manera en que las manos de Odín se extienden sobre el guerrero puede indicar que el dios está ofreciendo sus bendiciones cuando se consagra el túmulo del héroe asesinado, o puede representar la manera en que Odín lo está levantando desde dentro de la tierra para llevarlo al lugar que le corresponde en el Valhalla.

La piedra de Tängelgarda

La piedra de Tängelgarda también fue descubierta en la isla sueca de Gotland. Presenta el Valknut creada en su forma unicursal y no hay sólo una, sino dos representadas.

Odín se muestra en la forma del guerrero nórdico clásico, montado sobre un caballo y portando armas y un escudo. Detrás de él hay una tropa de guerreros. Los espacios triangulares formados por la primera y la segunda pata del caballo de Odín, y la segunda y la tercera pata, están llenas de Valknut.

Misteriosamente, el tercer espacio triangular, formado por la tercera y cuarta pata y el suelo no contiene otra Valknut sino un simple triángulo.

Otras reliquias y amuletos

Otros tres hallazgos arqueológicos destacados que muestran el Valknut en sus diversas formas incluyen el barco funerario noruego Oseberg, donde fue inscrito en un poste de la cama y encontrado también en un tapiz, y un anillo encontrado en el río Nene en Inglaterra.

Aparte de éstos,  Valknut ha sido identificada en East Anglia en urnas funerarias, acompañada de representaciones de lobos y cuervos, reforzando aún más el vínculo con Odín y los nórdicos.

El corazón de Hrungnir

Algunos estudiosos han sugerido que la Valknut puede ser una representación del corazón de Hrungnir.

 

Hrungnir es un personaje mencionado en el Edda de Prosa, del que obtenemos una cantidad significativa de información sobre el mundo de los vikingos.

En él, el corazón de Hrungnir se describe como «hecho de piedra dura con tres esquinas puntiagudas».

Aunque esta puede ser una descripción general de Valknut en términos de forma, esta sola referencia no tiene el peso adecuado para ser considerada como la respuesta consumada a las preguntas sobre Valknut. Además, la ausencia de cualquier referencia a Odín debilita su relevancia. El amuleto  de Hrungnir, tambien es uno de los mas poderosos.

La práctica de Seidr

El intrincado diseño de la Valknut -que es una forma compleja que se puede hacer a partir de una sola línea unicursal- hace que se asocie con el engaño mental. Este engaño recibió un nombre muy específico por parte de los nórdicos – Seidr.

Seidr era una forma de brujería o magia que los nórdicos temían y tenían en alta estima. Se describió como un medio de alterar la realidad para un observador, similar a la creación de hologramas y visiones para enmascarar la realidad de ellos. Es importante destacar que el principal practicante de Seidr era Odin.

 

En la batalla, se creía que Odín podía poner lazos mentales sobre el enemigo, ofuscándolo y sembrando el terror entre ellos. Por otro lado, también podría utilizarse para el efecto contrario, dando a los guerreros vikingos claridad de pensamiento y acción en el caos del campo de batalla.

Amuletos celtas y amuletos vikingos

 

Tanta evidencia, tan poca confirmación. Es importante destacar que ninguno de estos intentos de descifrar la Valknut a partir de las interpretaciones de sus representaciones ha sido completamente exitoso.

Nuestra comprensión de su significado a partir de las palabras de eruditos eruditos es simplemente una conjetura basada en el análisis; carece de la confirmación que vendría como resultado de los escritos de la época y de las personas que los utilizaron.

El poder de tres

El estilo individual de Valknut puede variar, pero siempre consiste en tres triángulos entrelazados. Tres triángulos de tres vértices cada uno – definitivamente había algo de poder que el número «3» tenía para el pueblo nórdico.

El número tres siempre ha ocupado un lugar prominente tanto en las religiones antiguas como en las modernas. A través de milenios y a través de culturas esparcidas por todo el mundo, ha sido tomada para representar:

las tres etapas del Universo – Creación, Preservación y Destrucción

los tres planos de existencia – Cielo, Tierra e Infierno;

la Santísima Trinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo;

los tres elementos básicos: aire, agua y fuego;

los tres períodos de tiempo – Pasado, Presente y Futuro;

los tres períodos de la vida: la infancia, la edad adulta y la vejez;

 

el concepto de Cuerpo, Mente y Espíritu.

El número tres también aparece de manera significativa en la mitología nórdica.

Las Nornas, las Tres Diosas del Destino

Hay tres diosas del destino: Urd (Destino), Verdani (Presente) y Skuld (Futuro). Juntos, hacen girar los hilos que dictan los eventos y acciones que rodean a cada dios, gigante y enano.

Los tres mundos y las tres raíces del árbol de la vida

Yggdrasil, el Árbol Nórdico de la Vida, tiene tres raíces. Una raíz lleva a Asgard, hogar de los dioses, otra a Jotunheim, el reino de los Gigantes, y la última a Niflheim, el Inframundo. Había tres pozos, uno debajo de cada una de las raíces.

Tres en la historia de la creación

Las sagas nórdicas hablan de una época anterior a la creación de los mundos de dioses, gigantes y hombres. Aquí, existían tres áreas distintas.

Niflheim – Tierra de niebla

Muspelheim – Tierra de fuego

Ginnungagap – el vacío entre Niflheim y Muspelheim

Fue en Ginnungagap donde se creó el primer ser. No era un dios sino un Jotun (gigante). Se llamaba Ymir. Después de él vino Buri, el primero de los dioses. Los nietos de Buri, los tres hermanos Odin, Vili y Ve vinieron después y mataron a Ymir.

Los tres hermanos crearon al primer hombre y a la primera mujer, cada uno dando a los mortales una capacidad única:

Odín les insufló vida.

Vili les dio inteligencia y la capacidad de moverse.

Les hemos dado los cinco sentidos.

Las tres clases de sociedad

valknut

Heimdall es el dios que protege el puente Bitfrost, la única forma de entrar en Asgard. Se le atribuye la creación de las tres clases de la sociedad: los siervos, los campesinos y la nobleza. Lo hizo acostándose con tres mujeres mortales de tres familias diferentes. Cada mujer dio a luz al progenitor de una clase de hombres.

El fin de los mundos – Ragnarok

El gigante Loki que vivía con los dioses Aesir tuvo tres hijos con la gigante Angrboda – Hel, que gobierna Niflheim, el inframundo; Fenrir, el lobo gigante y Jormungandr, la serpiente de Midgard (mundo).

En Ragnarok (Crepúsculo de los Dioses), una serie de eventos cataclísmicos terminará con Fenrir matando a Odín, Jormungandr matando a Thor, y desencadenando el fin de todos los mundos.

Además, hay nueve mundos en Yggdrasil, el Árbol de la Vida. Los tres triángulos con tres vértices cada uno pueden aludir a toda la existencia en ese sentido.

A partir de esta serie de elementos de las sagas nórdicas, sabemos que el número ‘3’ era una parte esencial de sus tradiciones y creencias, tanto negativas como positivas.

La Valknut – un símbolo de sacrificio

La palabra valknut es un neologismo: se forma en los tiempos modernos a través de la combinación de valr, ‘el muerto’ o literalmente ‘el caído’ y nudo, ‘nudo’. Sin embargo, el símbolo es muy antiguo y se remonta a la época vikinga y probablemente aún más lejos. Valknut es un símbolo vikingo de tres triángulos interconectados.

 

 

Ten en cuenta que otros tipos de «tuercas» geométricas, como la cadena cerrada de tres eslabones, el triquetra o el «triángulo de Penrose» nunca aparecen en los adornos originales vikingos. Hay que tenerlo en cuenta cuando se usa la tuerca de valor en tatuajes vikingos o tatuajes rúnicos, ya que sólo los dos diseños anteriores son genuinas de la era vikinga.

 

Existen algunas variantes modernas de la valknut que, sin embargo, pueden considerarse válidas aunque no sean idénticas a las formas arqueológicas. La más espectacular de ellas es una versión que combina las formas borromana y unicursal en una especie de «Grand Valknut»:

 

 

 

 

En esencia, se trata de dos  Valknut en una, formando doce esquinas en lugar de las nueve normales de la tuerca de válvula borromana. Aunque esta compleja versión no es histórica, en el sentido de que no hay evidencia arqueológica de que haya sido usada como símbolo (y honestamente, sólo trata de mirar esta cosa por un par de minutos y ver si te duele la cabeza). Sin embargo, si se utilizara en el pasado en cualquier tradición guerrera indoeuropea, uno se imaginaría que este tipo de tuerca de valor sólo sería para los guerreros más legendarios y perfectos (en todos los aspectos) que sólo aparecen una vez en un siglo o más – un nudo de Arhat, por decirlo de alguna manera. Esotéricamente, las doce esquinas en el diseño apuntarían al Dios de la guerra, Tyr – el último guerrero, cuya runa, simbolizando el sacrificio y la victoria a toda costa, es la duodécima runa en el sistema Odínico o «Armanen» de 18 runas sagradas.

 

Sin embargo, si uno va puramente por la exactitud de la historia y los artefactos sobrevivientes, sólo los dos primeros tipos de tuercas de valor son históricamente auténticos (y en nuestra época de total dependencia de la tecnología, dudo que aún se pueda encontrar un guerrero digno del «nudo de Arhat» de todos modos, ya que la fuerza por sí sola está lejos de ser suficiente).

 

Piedra rúnica de Stora Hammar.

 

Un guerrero muerto es puesto allí por alguien con una lanza, seguido por gigantes y acompañado por otro cuervo. La lanza es probablemente Gungnir, el arma de Odín, y la figura que la sostiene es probablemente Odín. La otra señal de la presencia de Odín es un guerrero colgado de un árbol a la izquierda del montículo. Todos los símbolos alrededor de la Valknut, que está en la posición central aquí, apuntan a la valknut como un símbolo de la muerte de un guerrero y a Odín como un dios de los guerreros asesinados que da la bienvenida a estos Einherjar en Valhalla.

 

Una vez más vemos el motivo del guerrero, con un guerrero sobre un caballo (es decir, un ramillete o un caballero) pisando las valknuts (simbolizando, tal vez, el triunfo sobre la plataforma de la muerte abrazando el noble camino odínico de la intrepidez hacia la muerte) seguido de sirvientes armados o retenedores (nota las dagas o las mariposas en sus cinturones) que llevan anillos en los brazos o en los juramentos. Esto es similar a otras procesiones en aquellas culturas indoeuropeas no manchadas por la mentalidad de los pastores, en las que los guerreros portadores de tributos que llevaban estos valiosos anillos seguían orgullosos y de buen grado a un gran Jarl o Rey Guerrero (en lugar de ser arrastrados en cadenas como esclavos, como en el arte de las sociedades grecorromanas o semíticas).

 

 

 

 

Aquí vemos guerreros escitas llevando tributo a Darío el Grande de Persia en Takht-e-Jamshid («Persépolis»).  Una vez más, hay un caballo y anillos de juramento, aunque aquí el caballo no es montado ya que es un regalo para el rey Darío. Se les puede ver llevando capas largas similares y el mismo tipo de daga recta tipo Seax que en la talla vikinga. El nombre de Seax o Saxo (Sakhu en lenguas arias orientales) debe ser muy antiguo, antecediendo a la divergencia de los pueblos indoeuropeos orientales y occidentales, ya que tanto los sajones como los escitas (Saka) tomaron su nombre de esta arma. Muy pocas otras culturas en la historia permitieron a las naciones vasallas el honor de portar sus armas en presencia del Rey – y casi todas ellas tenían una herencia indoeuropea. Darío mismo era un general de gran éxito con una carrera militar vertiginosamente larga que abarcaba más de treinta naciones y reinos.

 

Otros ejemplos en los ornamentos vikingos son la piedra de Lärbro, el anillo del río Nene y un poste de cama encontrado en el barco de Oseberg. Sin embargo, el nudo de la matanza no es la única interpretación posible.

Ese es el significado literal y exotérico, de todos modos. El significado metafísico original y la función de los elementos de la tuerca de la válvula, los tres triángulos entrelazados, no está del todo claro. El número tres es un número mágico muy común en muchas culturas. Sin embargo, en un contexto escandinavo, tres multiplicado por tres podría designar los nueve mundos (la tuerca borromea tiene nueve esquinas), que están unidos por el árbol Yggdrasil, que se dice que tiene tres raíces principales. Asimismo, se dice que Odín, con quien la tuerca de valor está íntimamente ligada, ha realizado un ritual de auto-sacrificio sobre Yggdrasil durante nueve días y noches para ganar las Runas, de las cuales menciona específicamente 18 en número (un múltiplo de nueve). En los tiempos modernos, se interpreta a menudo como un símbolo que apunta a las convicciones paganas germánicas (y más específicamente, odinistas).

 

 

También representa una valentía extrema y la voluntad de morir en una pelea o sacrificar la propia vida para proteger a la familia y a la gente. La gran mayoría de los Odinistas y Ásatrúars desaniman a cualquier persona que no sea de su fe de tatuarse una tuerca de valor en la piel – es una declaración seria del camino Odínico que alguien ha elegido en la vida, y a menudo puede ser un camino solitario y duro. No todos los runenmeister (y mucho menos todos los Ásatrúar) terminan haciendo este nivel de compromiso con el camino de Odín. Y los que lo hacen, son muy conscientes de que ofrecerse a sí mismo como material potencial de Einherjar significa aceptar el riesgo de que uno pueda morir de una manera muy dolorosa.

 

Cuando se refiere a la Valknut, dedicarse a Odín no siempre significa hacer de él su «dios patrón», sino que significa que usted ha tomado la decisión de ser un guerrero, nunca huir, luchar hasta la muerte si es necesario y entrar en el Valhalla como Einherjar después de la muerte. Las Valquirias buscan ese símbolo en los muertos para decidir si uno debe ser llevado al Valhalla, o dejado para ver a Hel.

 

Este es un símbolo muy serio, no para cobardes, el salón de Odín no es para cobardes, si estás dispuesto a «Hacer lo correcto y no temer a nadie» entonces este símbolo es para ti, si no, entonces no lo uses, o alguien podría venir y quitártelo, junto con cualquier cosa a la que esté unido.

 

Valknut es el símbolo de los Einherjar, que representa su dedicación al Padre Todopoderoso hasta la época de Ragnarok, el «nudo del Asesino», como también se le conoce. Sólo aquellos que son verdaderos y dedicados al servicio de Odín deben usar este símbolo sagrado como tatuaje. Los guerreros espirituales del Valhalla, Einherjar, son elegidos por Odín al nacer, una vez que el Padre Todopoderoso ha puesto su marca sobre ti, tu vida le pertenece. Desde ese momento tu vida nunca será fácil, cada prueba y tribulación a lo largo de tus años es tu campo de pruebas diseñado por él para fortalecerte e iluminarte en los caminos de los norteños que están destinados a estar con Odín en la batalla final. Algunos tienen el don de la vista para reconocer su condición y estar a la altura de este gran privilegio y desafío. Otros vivirán sus vidas quejándose y quejándose de sus miserables vidas. Los indignos siempre se excluirán!

 

Los que llevan la Valknut han prometido un juramento al propio Odín (se den cuenta o no) de vivir sus vidas como guerrero, y ¡ay de aquel que rompa ese juramento!

 

«Que le aconsejo en segundo lugar, que no jure un juramento a menos que se cumpla de verdad; terribles lazos del destino atan al que rompe el juramento; miserable es el criminal novato.» – Sigrdrifumal 23.

«Una sala que vio parada lejos del sol, en Nastrond; sus puertas miraban hacia el norte; gotas de veneno caen por las aberturas del techo, la sala está tejida de espinas de serpiente. Allí vio vadeando en arroyos turbios hombres que hicieron falsos juramentos….»- Voluspa 38 y 39.

 

Finalmente; «Para aquellos que se han puesto la señal sagrada y luego la han ignorado, o han cambiado de opinión… seguramente perderán la cabeza, o sufrirán una muerte violenta y luego serán expulsados por el Padre Todopoderoso Odín, para morar en Nastrond, en el cuadrante más oscuro del infierno». (cita desconocida)

 

 

En cuanto a la compra de amuletos de tuerca de valor, las opiniones están divididas. Algunos Runenmeisteren orientados a Ásatrú opinan que está prohibido para cualquiera que no sea serio en dedicar al menos una parte de su vida a Odín. Otros en el camino más esotérico de la espiritualidad rúnica opinan que un amuleto por sí mismo no es un compromiso. Ya sea que usted compre o use uno o no, en mi opinión es lo mismo – más o menos inofensivo. Puede ser una señal de que estás en un camino de guerrero, al menos por el momento (es decir, que al menos entiendas lo que significa y que no es algo para tomar a la ligera), pero incluso en el peor de los casos, no es permanente y todavía puede ser removido de tu cuello si finalmente cambias de opinión. (Sin embargo, si no eres Ásatrú, Odinista, o incluso pagano en un sentido general, no hay razón para usarlo – si no crees en la fe y sus Dioses, ¿por qué usar sus símbolos profundamente significativos?)

 

Sin embargo, mientras que un colgante de tuerca de valor se puede quitar, los tatuajes son permanentes y básicamente como la firma en la sangre. Estás marcando tu propia carne permanentemente con el santo nudo de los caídos, de los guerreros jurados al mismo Padre, y literalmente escribiendo Odinismo en tu sangre, ¡bajo la piel! La tuerca de valor no es una obligación universal, incluso la mayoría de los paganos no van tan lejos como para tatuarla, y los que lo hacen están firmemente convencidos de que Odín los ha llamado. Es un indicador de que estás dispuesto a seguir el camino Odínico, a menudo difícil y peligroso.

El amuleto de Valknut será tu guía y tu fuerza para el camino de la vida.