Los amuletos celtas son probablemente los símbolos más utilizados dentro de la magia blanca debido al enorme poder que poseen los mismos. Qué bien conocemos la mayoría de las culturas en las que se apoyan con diferentes símbolos típicos que representan tanto su destino y su origen como también los valores, creencias y tradiciones.

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Amuleto del martillo de Thor

 

En el caso de los amuletos celtas debemos decir que los mismos representan una geometría sagrada para esta cultura; las principales cualidades que podemos mencionar es el poder de neutralizar a la oscuridad y a su vez generar la energía suficiente para que ésta genere un ambiente adecuado para purificar el alma. Esta civilización, en cuanto a los amuletos celtas, demostraron ser los creadores de los más bellos diseños cuya idea principal se centraba básicamente en las espirales, las cuales, según los druidas, representan a la vida.

Dichos diseños han sido una inspiración de grandes artistas posteriores a la cultura celta cautivados no sólo por la elegancia de las formas, sino también por la magia que presentan los amuletos celtas.

Amuletos de los druidas, amuletos de protección

 

Es importante que tengamos en cuenta que los amuletos celtas se hicieron desde un principio con el fin de que los lugares y personas armonizadas, los protegieran y les ofrecieran plenitud en todo lo que necesiten para vivir, también la mayoría de los símbolos que podemos encontrar en los amuletos celtas tienen algunas propiedades curativas como por ejemplo que supuestamente, absorben los dolores del cuerpo cuando se apoyan en la zona afectada.

Por otro lado debemos decir que la mayoría de los amuletos celtas que hoy conocemos, estaban inspirados en los símbolos de las runas celtas, y estos símbolos, los druidas los usaban para llevar a cabo sus trabajos de transformación porque estos amuletos celtas, usualmente bebían para aquellos que poseían la carga energética que cada uno de los símbolos representaba.

amuletos celtas

Teniendo esto en cuenta podemos decir que aquí se desprende una rama de los amuletos celtas llamada “amuletos rúnicos“, que son muy utilizados en la actualidad. Estos amuletos celtas son muy eficaces cuando se trata de realizar trabajos con el fin de mejorar nuestra autoestima y nuestra forma de relacionarnos con los demás. De todos modos debemos decir que aunque los amuletos celtas se utilizan mucho en las prácticas de magia blanca, los amuletos rúnicos, son más utilizados por personas que simplemente comparten la creencia celta sobre las propiedades de estos amuletos. Al margen de sus supuestos poderes curativos y de protección, son piezas maravillosas que nos acercan a la naturaleza.

 

Los símbolos en los amuletos celtas

Como bien hemos dicho, los amuletos celtas se caracterizan por las formas que poseen los símbolos mágicos en ellos, por ejemplo, uno de los más conocidos es el árbol de la vida celta que representa una fuente de sustento para nuestra vida: nos provee de alimento, me oxigeno y cobijo, también se suponía que este árbol era un medio de comunicación masiva con los antepasados de los druidas; la espiral celta es una de las figuras y símbolos más antiguos en los amuletos celtas y simboliza un concepto de crecimiento expansión y energía cósmica. El amuleto de doble espiral celta, también es un diseño común de ver en los amuletos celtas y en este caso debemos decir que representa la dualidad y el equilibrio entre el equilibrio de las cosas y la naturaleza: es el equivalente al símbolo del Yin y el Yang.

Amuletos celtas, el amuleto del arbol de la vida

 

Tambien debemos mencionar el amuleto triple espiral celta que simboliza la triple diosa celta también adorada en la religión Wicca, y también representan el ciclo de la vida, la muerte y el renacimiento. Los amuletos wicca y los amuletos celtas tienen la misma esencia.

La cruz celta o cruz de Odín era generalmente el amuleto celta más utilizado por los druidas, además de ser el símbolo más antiguo del mundo y el mismo representa el calendario solar y a los movimientos del sol. Este símbolo fue adoptado más tarde como el cristianismo, que lo conoce como “la cruz de San Patricio“. El trisquel o triskel también representa uno de los amuletos celtas más poderosos de la cultura ya que representa al número tres, el número que se aplica a la religión celta y a la Wicca. El amuleto de triskel se identifica rapidamente con los celtas y la Wicca.

El triskel, el amuleto celta mas conocido

 

Este amuleto simboliza el aprendizaje y la Trinidad del pasado, del presente y del futuro. El triskel celta, es el símbolo  más emblemático de la cultura y es el más utilizado probablemente en la mágica Wicca, ya que en ésta simboliza tres aspectos que posee la triple diosa: la doncella, la madre y el anciano. También se considera que este amuleto celta representa el dominio de la tierra, el mar y el cielo, la mente, el alma y el cuerpo, y la vida, la muerte y el renacimiento.

la Cruz de Brigitt no es de los amuletos celtas más conocidos pero tanto su simbolismo como sus poderes mágicos son de los más poderosos. Brigitt es uno de los nombres con los que se le llama la diosa triple, especialmente la diosa madre, y en la cultura celta simboliza el conocimiento y la fertilidad; finalmente, entre los amuletos celtas podemos encontrar el símbolo druida awen, que constituye a la iluminación espiritual además de la que representan la armonia.

Talismanes celtas y el amuleto de la Cruz de Brigitt

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Mito y leyenda del símbolo, amuleto del corazón:

 

El símbolo del corazón representa principalmente el Amor en todo el mundo. Los Magos y Alquimistas usaban los símbolos del Corazón para encantamientos relacionados con asuntos relacionados con el amor y el romance. También se usaban en rituales con el objetivo de fortalecer las relaciones.

Los amuletos celtas, llegan al corazón humano y potencia su amor por la naturaleza. El Corazón ha sido reconocido desde hace mucho tiempo en todas las culturas como un símbolo de amor, caridad, alegría y compasión. Como representación gráfica de un triángulo invertido, simboliza una vasija en la que se vierte o se transporta el amor. Considere el simbolismo como un triángulo al revés. El  amuleto de corazón evolucionó a partir de este símbolo inicial. Históricamente, el significado del símbolo del corazón creció a partir de su uso como icono religioso. Los amuletos de amor

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Los antiguos egipcios llamaban al símbolo del corazón Ieb, creyendo que era el centro de toda conciencia, el centro de la vida misma. Era el único órgano no extirpado durante la momificación. Entre los cristianos, representa la caridad, la esperanza o el perdón, como en el caso del amuleto del Sagrado Corazón, conocido tambien por el amuleto detente. En términos generales, el corazón era el centro del pensamiento, de la emoción o del alma, el centro del ser.

 

Conocido como un amuleto de buena suerte y prosperidad desde hace siglos. Fue ampliamente utilizado como talismán para atraer la buena fortuna y también se sabe que trae buena suerte y prosperidad. Proporciona sabiduría a la hora de evaluar cuestiones o problemas; y aporta la energía necesaria, que es tan importante en la gestión de la empresa o simplemente para ganar dinero en general. Buenos amuletos de la suerte y amuletos de protección.

 

El amuleto Jade de amor, ha sido atesorado en China desde el año 2950 a.C., donde fue considerado un Símbolo de Amor. El jade es una piedra del corazón. Así que, por supuesto, puede atraer y mejorar el amor. El jade aumenta la capacidad de una persona para dar y recibir amor. Maneja los sentimientos apasionados. El jade es dado por los amantes como una declaración de su amor y devoción mutua. El jade es también una piedra de fidelidad.

 

Cultura de los celtas, amuletos de protección

Las islas ocupan un lugar especial en la mitología celta. Una vez más, en los escritos celtas, las creencias populares, los amuletos celtas, las costumbres funerarias y la escultura religiosa aparece la idea de un Elíseo, “una tierra de juventud”. En gaélico, esto se conoce como Tir nan Og; en galés como Afallon (Avalon o Apple Island). Esta “Isla de los Benditos” es un lugar especial, siempre situado al oeste, que atrae a todos, pero que sólo es visitado por unos pocos. Es una isla libre de tormentas y tempestades, frío y hielo, pestilencia y enfermedad, o calor abrasador.

Está bendecida por la eterna primavera, abundante, cosechas siempre presentes, llena de árboles florecientes y deliciosos frutos. Es un lugar que anhelamos, un anhelo expresado en gaélico como iónndrainn en galés por hiraeth. Es un anhelo expresado sin vergüenza hoy por los galeses, irlandeses y escoceses en sus canciones y baladas en cualquier parte del mundo en que se encuentren.

Amuletos de la suerte y amuletos de protección, talismanes celtas

Toda la isla de la Gran Bretaña continental tenía un aura de lo sobrenatural tanto para los griegos como para los romanos. A esta última, se la conocía como Insula Sacra (La Isla Sagrada). El escritor romano Demetrio visitó Gran Bretaña en el siglo I a.C.; describió las islas sagradas “llenas de una tristeza asombrosa” como situadas frente a la costa occidental.

El reportó que algunas de estas islas deshabitadas fueron nombradas en honor a dioses o héroes locales. Y fue en las islas de Gran Bretaña donde el pueblo de Amorica (Bretaña) fue acusado de haber conducido las almas de los muertos. Nueve sacerdotisas celtas (druidasas) con poderes mágicos se dice que viven en la isla de Sein, frente a la costa de Bretaña. Más al norte, frente al continente de Escocia, se creía que las Hébridas eran la guarida de los demonios, rechazados por la humanidad en su atmósfera neblinosa y sombría. Muchas son las historias y leyendas de los amuletos celtas y su cultura.

 

Pozos Santos

No sólo las islas eran consideradas sagradas. Gran Bretaña está llena de pozos sagrados, muchos de ellos en Escocia. Parece que la adoración era una parte integral de la religión celta. Se creía que los dioses y las diosas celtas ,moraban en o cerca de pozos y manantiales que poseían y sobre los cuales designaban ninfas u otras criaturas sobrenaturales como guardianes.  Muchos amuletos celtas, hacen referencia a ello.

La magia de los pozos es una de las creencias más duraderas y persistentes de la fe celta. Sus aguas podían calmar las tormentas en el mar, curar enfermedades y cojeras, ayudar a los ciegos a ver, a los lisiados a caminar, ayudar a los amantes en su búsqueda de la felicidad, maldecir al enemigo o al vecino no deseado, curar la esterilidad o el dolor de muelas, ayudar a asegurar una cosecha exitosa.

El misterio de los amuletos celtas

Regularmente se hacían ofrendas a estos pozos. Iona contenía al menos tres pozos sagrados: el Pozo del Viento del Norte, donde los marineros trajeron ofrendas para conjurar un viento del norte favorable; el Pozo del Viento del Sur, que ya no se encuentra; y el Pozo de la Era, con el poder de revitalizar lo viejo y traer sanación. En algunos casos, se ofrecieron amuletos celtas,  alfileres o broches caros a los pozos de fertilidad.

Las avellanas y las ramitas (siempre presentes en Gran Bretaña) se colocaban en pozos para curar un dolor de muelas.

Los guijarros de cuarzo blanco (llamados piedras de fuego de hadas) se ofrecieron para sofocar las tormentas en el mar y para traer a casa a los marineros.

Los mas antiguos amuletos celtas

En ocasiones especiales en muchas áreas, los pozos fueron decorados con guirnaldas de flores en una ceremonia llamada “bien vestidos” que todavía están muy vivos hoy en día. En una tradición que mezcla las prácticas celtas y cristianas, algunas mujeres abandonan sus hogares temprano el Primero de Mayo para recoger flores silvestres o ramos de plantas para ofrecerlas a los pozos de su pueblo. En relación con la ceremonia, también se celebran fiestas y carnavales. Vestirse bien se ha convertido en un ritual importante en muchos pueblos de la Gran Bretaña rural.

Las aguas termales de Bath, en el suroeste de Inglaterra, son conocidas en todo el mundo; parecen haber sido totalmente seculares.

Quizás el pozo más famoso de Gran Bretaña es el dedicado a San Winifred en Holywell, en el norte de Gales, pero en Escocia hay muchos pozos que, como el de Holywell, se convirtieron en lugares de culto cristiano por su origen pagano y celta. Bar Hill es uno de ellos. Situada en el antiguo reino de Strathclyde, la colina tiene los restos de un recinto fortificado celta, así como los de una fortaleza romana que formaba parte de la muralla antonina construida en el siglo I d.C. Dentro de la fortaleza hay un pozo sagrado en el que se han encontrado numerosas ofrendas votivas.

Los druidas y los amuletos celtas

Todo el sitio puede haber sido un centro de prácticas religiosas druidas. Para los romanos, puede haber sido el Medionemeton (Santuario Central) mencionado por un clérigo anónimo del siglo VII que enumeró países, ciudades y ríos del mundo conocido en la época del Imperio Romano. No muy lejos del campo de batalla de Culloden, en el siglo XVIII, se encuentra el Pozo de Santa María, conocido localmente por sus poderes curativos. Muchos visitantes enfermos vienen a beber las aguas del manantial, dejando trapos que se colocan en las ramas de los árboles cercanos como ofrendas votivas o para significar su curación desechando lo viejo.

Los origenes de los celtas y amuletos nordicos

En 1919, durante las obras de restauración de la Catedral de San Magnus, Kirkwall, en las Islas Orcadas, se descubrió una caja que contenía las reliquias de Magnus, que habían logrado escapar del expolio de la Reforma. Los nórdicos habían conquistado las Islas Orcadas en el siglo IX y la isla se había convertido en un asentamiento escandinavo. Fue cristianizada dos siglos más tarde y uno de sus primeros gobernantes, el hijo de un conde de las Islas Orcadas, fue venerado como santo poco tiempo después de su muerte. Se creía que las reliquias de Magnus tenían poderes curativos milagrosos y su lugar de entierro, en la catedral construida por el noruego Rognavald, se convirtió en un importante centro de peregrinación.

Amuletos celtas, amuletos vikingos y talismanes nordicos

Aunque muchas de las tradiciones celtas ya no existen en las Islas Orcadas (aunque el Up-Helly-Aa sobrevive como un recordatorio de la ocupación vikinga), es un asunto diferente en las Hébridas Exteriores. Es aquí donde el mundo remoto, arcaico y celta perdura. Es aquí donde la antigua lengua gaélica sobrevive en una especie de oasis cultural y ecológico donde la gente trabaja la tierra, pesca las aguas y teje sus telas de manera tradicional. Es aquí, también, donde todavía encontramos a los aldeanos reunidos para cantar sus canciones antiguas y pasar las largas y oscuras noches de invierno en el tigh-cheilidh (casa de reuniones o casa de entretenimiento) bajo el hechizo del seanachadh, el narrador de cuentos.

Amuletos paganos

Como en Gales, es en la interpretación de los grandes himnos protestantes donde se encuentran algunos de los mejores cantos de las islas. Y, en esas regiones del norte, algunas de las antiguas tradiciones relacionadas con los paganos todavía se mantienen, celosamente guardadas en unas pocas familias orgullosas, a pesar de siglos de persecución implacable. Se nos recuerda a la familia Wood de gitanos del norte de Gales que, como forasteros de la iglesia, conservaron gran parte de la música galesa (y de la lengua romaní) para la posteridad.

La lengua gaélica une todas estas tradiciones. La Biblia fue traducida al gaélico en 1801, mucho después de Culloden y en muchas áreas demasiado tarde para convertirse en el libro del que generaciones de escolares aprenderían a leer y escribir (como en gran parte de Gales, por ejemplo). Pero, en las islas de las Hébridas, la lengua sobrevivió y hoy en día se están haciendo grandes esfuerzos para mantenerla viva y las tradiciones asociadas a ella.

Simbolos paganos y amuletos celtas

En las islas católicas más meridionales, aunque los sacerdotes eran leales a los romaníes y a su fe, simpatizaban más con la preservación de las antiguas tradiciones y leyendas, ayudando a fomentar lo que Ross llama “una dulzura y una suave dignidad” para equilibrar “el orgulloso arcaísmo de las tradiciones del norte”. Fueron los sacerdotes, de hecho, quienes desempeñaron un papel vital en la anotación y grabación de los proverbios, dichos populares, leyendas, canciones y costumbres, un papel que complementaron ayudando y animando a otros a hacer lo mismo. Por lo tanto, tenemos una mezcla de tradiciones asociadas con los santos católicos y aquellas relacionadas con las deidades paganas, quizás más sombrías.

Fue en las islas del sur donde el venerado héroe, el sacerdote pagano, el primitivo eclesiástico y los chismes locales pudieron coexistir y ser acomodados naturalmente en la vida espiritual de la gente de la isla.

El catolicismo romano prevalece en Benbecula, South Uist y Barra, y en su himno dedicatorio el pueblo de estas islas invoca, además de la Trinidad, a San Miguel del escudo de tres puntas y la espada flamígera, patrono de los caballos; a San Columba de las santas obras, guardián de su ganado; a la esposa del pelo en racimo, madre adoptiva de Cristo; y a la Virgen de pelo dorado, madre del Cordero Blanco. Mientras la gente entonaba sus oraciones en la solitaria ladera de la colina, literalmente en el desierto, la música de su canto de noche flota sobre la cañada y el valle, el lago y el arroyo, y se hace eco desde el corrie y el acantilado hasta que se pierde en el suave aire del atardecer.

Calendario Escocés de Festivales

Hace tan sólo un siglo, los antiguos festivales celtas de temporada seguían siendo una parte vital de la vida de muchas comunidades de las tierras altas. En algunas zonas siguen existiendo, aunque de forma vestigial; y en otras, ha habido intentos recientes de renacimiento como parte del resurgimiento del interés por la lengua gaélica. Los amuletos celtas se suman a toda la cultura de celebración.

La naturaleza caprichosa siempre necesitaba ser propiciada; sus fuerzas malévolas tenían que ser domadas; las buenas cosechas tenían que ser aprovechadas de la tierra y de los mares; había que producir ganado sano; incluso el clima podía ser sobornado para que permaneciera favorable cuando se necesitara un trabajo importante en la tierra. También había la necesidad de celebrar las cosechas exitosas, de aliviar la monotonía de las largas noches de invierno y de disfrutar de la comunión que se encuentra en los rituales estacionales. Estos festivales llegaron a disfrutarse durante los cuatro cuartos del año celta: Earrach, primavera; Sambradh, verano; Foghara, cosecha; y Geambradh, invierno. A esto, por supuesto, hay que añadir la fiesta cristiana de Nollaig, la Navidad.

Nollaig, Navidad

La celebración de Nollaig nunca fue la fiesta más importante del calendario de las Tierras Altas, aunque la comercialización de hoy puede parecer que lo es. Hasta finales del siglo pasado, los cantos navideños eran todavía muy numerosos, pero sólo unos pocos sobreviven hoy en día. Era costumbre que los muchachos de la aldea, los Gillean Nollaig, muchachos de Navidad, realizaran las ceremonias de los cantos. En esta celebración los amuletos celtas pasan a un segundo plano y otros rituales cobran protagonismo.

En Nochebuena, cantando las viejas canciones, estos chicos iban de casa en casa y de pueblo en pueblo, vestidos con largas camisas blancas y con altos sombreros blancos. Entraban en una casa y levantaban a cualquier niño que encontraban allí. Si no había ningún niño presente, un niño de imitación, Cristean, el pequeño Cristo tomó su lugar. El niño fue colocado sobre una piel de cordero masculina especialmente consagrada y luego llevado alrededor del fuego en dirección al “sol”, manteniendo los niños su canto rítmico. Después, se hicieron ofrendas al bebé y se les dio comida y bebida a los muchachos antes del comienzo de una fiesta en la que todos participaron.

En la isla de Lismore, una costumbre que se mantuvo hasta mediados del siglo XIX, era la de los animales domésticos, ya que cada animal de granja recibía un desayuno especial en la mañana de Navidad que consistía en una gavilla de maíz. La tradición era conocida como Nollaig do Spreidh. También se fijaron gavillas de avena a postes altos cerca de las casas. En Breadalbane, se creía que las vacas se arrodillaban en sus barcos en Nochebuena (una creencia también muy extendida en Gales que sobrevive incluso hoy en día en algunos distritos rurales). Otra creencia de las tierras altas era que todas las abejas dejarían sus colmenas a las tres de la mañana de Navidad, sólo para regresar inmediatamente.

Oidhche Chealluinn, Nochevieja.

Más importante que la Navidad en la vida de los Highlanders y los Islanders fue Hogmanay, la víspera de Año Nuevo; para muchos, todavía lo es. La mayor fiesta de fin de año de Europa se celebra ahora en Edimburgo. La mayoría de las actividades se realizan con fuego y luz; las procesiones incluyen una procesión de fuego, un desfile de antorchas y un Festival del Fuego.

Muchas de las ceremonias involucran insinuaciones de los antiguos rituales y sacrificios precristianos, a menudo difíciles de detectar en medio de toda la ceremonia y la alegría, pero presentes no obstante. En los pueblos rurales, durante más siglos de los que se recuerdan, la gente recorría las casas llevando pieles secas de vaca, cantando continuamente rimas especiales mientras golpeaban las pieles con palos y golpeaban las paredes de las casas con palos.

De esta manera, los espíritus malignos fueron mantenidos a raya durante un año más. Las gentes portaban amuletos celtas e Incluso la piel misma fue utilizada como talismán contra el mal, para el caisean-uchd, la solapa suelta del cuello de la vaca fue quemada en el fuego y presentada a cada miembro de la familia a lo pequeño como un amuleto celta.

Los cantos contenían muchas repeticiones, todas pidiendo buena suerte para la familia, sus bienes, los animales o las cosechas. Otra forma era asegurarse de que ninguna mujer entrara primero en la casa durante ese día y, por supuesto, se practicaba ampliamente el “primer pie”, para evitar que cualquier ser que no fuera un extraño oscuro fuera el primero en entrar en la casa.

El protagonismo de los amuletos celtas

En las casas individuales se recitaba el poema de Hogmanay, Duan Challuinn. Uno de ellos se recitaba fuera de la casa, describiendo el ritual de acercarse y entrar en la vivienda. Otro fue cantado dentro, cuando el “Hogmanay Hide” fue golpeado. Las variaciones regionales no disfrazaban las formas paganas básicas de la antigua ceremonia. Uno de los “Hogmanay Lads” que participaba en estos rituales nocturnos se cubrió con la piel de un toro con los cuernos y las pezuñas todavía pegados. Los otros chicos lo golpeaban con sus palos en simulacros de batallas que a menudo tenían lugar en el borde plano del techo de paja de la cabaña. Y todo el tiempo, el canto gaélico se repitió, aumentando en intensidad. Al final, la casa y sus ocupantes fueron bendecidos, y la piel de vaca fue quemada una vez más para dar pureza.

Otro nombre para el festival de fin de año fue Oidhche Choinnle, Candlemas. Una vela encendida era una forma segura de alejar a un espíritu maligno. Los encantamientos especiales acompañaban el reabastecimiento de combustible del fuego, que tenía que mantenerse encendido o el mal caería sobre la casa. Cuando las llamas fueron finalmente apagadas, un solemne ritual acompañó el “ahumado” (asfixia) de la turba, que permanecería apenas encendida hasta la mañana. Una rima llamaba a los “Tres Sagrados” a salvar la casa y el hogar.

Si el fuego de un vecino se hubiera apagado, era de mala suerte darles fuego de la propia casa; no sólo el acto traería la muerte a la familia en el transcurso del año, sino que también facultaría a las brujas negras para quitarles el producto del ganado.

Talismanes y amuletos celtas de naturaleza

La naturaleza sagrada del fuego en las frías, húmedas y ventosas tierras altas e islas de países situados en latitudes altas puede ser fácilmente comprendida. Todas las comodidades domésticas dependían de que el fuego pudiera ser reavivado por la mañana. El combustible era escaso y costoso; la turba debía mantenerse cuidadosamente seca. A veces necesitaba un poco de ayuda de los poderes benévolos de la noche. A menudo esos poderes habían tomado nombres y formas cristianos, pero las ceremonias que los invocaban eran un vínculo directo con el pasado celta y pagano.

Santa Brígida (Día de Santa Brígida)

Un festival importante en particular que muestra claramente la absorción de las antiguas tradiciones celtas en el calendario cristiano es La Feill Bhride, el Día de la Santa Novia. No sólo la diosa pagana Brígida (o Novia) se ha convertido en una santa cristiana, sin embargo, en las Hébridas, se la considera como la partera de la Virgen María. El 1 de febrero, fecha de la gran fiesta celta de Imbolc, que celebra la lactancia de las ovejas, se celebra el día de las novias. A lo largo de las Tierras Altas, rituales elaborados acompañaron la adoración de Santa Brígida, la hija del buen dios irlandés, el Deagh Dia.

Es Brigit quien dio su nombre a la poderosa confederación de las tribus británicas del norte, los Brigantes, con los que los ejércitos romanos tenían tantos problemas. Brigid era todopoderosa, una especie de Minerva diosa celta. Se transformó en Santa Brígida de Kildare, pero mantuvo su asociación con la tierra y los animales domésticos. En Kildare, un fuego perpetuo fue atendido por nueve vírgenes.

Como partera de la madre de Cristo, Brigit fue buscada por las mujeres de las tierras altas durante el parto para darles un parto seguro y fácil. El día de su fiesta, tuvo lugar una compleja y elaborada ceremonia que incluyó el recitado de su genealogía (sloinntearachd), siempre una pasión celta y el canto de himnos especiales.

Las leyendas y los amuletos celtas

La leyenda dice que Brigit colocó tres gotas de agua de manantial en la frente del niño Cristo y es conocida como “la madre adoptiva de Cristo”. En las Tierras Altas, la tradición de la acogida estaba profundamente arraigada. El vínculo entre la madre de crianza y el niño es casi más estrecho que el de padre e hijo. Cuando una mujer estaba en trabajo de parto, la partera colocaba las bolas en la puerta y rogaba a la novia que entrara cantando una rima corta. La partera también colocaba tres gotas de agua de manantial en la frente del recién nacido.

El día de la Santa Novia, era costumbre que todas las niñas de la aldea hicieran muñequitos de maíz. Éstos se vestían y decoraban con conchas y flores. Para representar la Estrella que brilla sobre Belén, se colocó una concha particularmente bella sobre el corazón de la muñeca, que se llamaba Noviaag, “Pequeña Novia o Brígida”. Las chicas tenían que usar vestidos blancos con el pelo suelto. Ellos llevaban su muñeca a cada casa donde se les presentaba con un regalo y una reverencia hecha a ella. Pasteles especiales, o bannocks, fueron horneados y presentados a la imagen. Los niños del pueblo entonces aparecían, humildemente pedían honrar a la Novia, después de lo cual el júbilo comenzaba hasta el amanecer, cuando todos formaban un círculo y cantaban un himno especial en honor de la Novia como madre adoptiva de Cristo.

La diosa Novia presidía las distintas estaciones del año. Su varita mágica blanca devolvió la vida a la tierra después de los meses muertos del invierno. En Uist, los rebaños fueron dedicados a ella el 1 de febrero. En Barra, se echaron a suertes los terrenos de pesca el Día de la Novia. Después de una ceremonia en honor al santo, los hombres echaban su suerte por los bancos de pesca a la puerta de la Iglesia. Lamentablemente, muchos de ellos ya no se recuerdan, incluso en las islas remotas. Otras tradiciones relacionadas con el santo también desaparecieron antes de principios de este siglo.

Domingo de Pascua

Di-Domhnuich-caisg, Domingo de Pascua, fue un día muy especial, ya que este día toda la comida cuidadosamente guardada durante tanto tiempo, los huevos, la leche, la comida o la harina se convirtieron en panqueques un alimento que se podía consumir totalmente sin desperdicios. Los huevos también eran teñidos y enrollados antes de ser consumidos. En Pascua, también, muchas invocaciones y ritos especiales acompañaron la marca anual de los corderos, una ocasión que se pensaba que estaba llena de maldad y peligro potenciales. El marcado nunca se hizo un viernes, ni tampoco se extrajo sangre de los animales ese día.

Beltain, Primero de Mayo

Beltain era sagrado para el dios Belinus, cuyo culto antes se extendía por toda Europa. Beltain fue, por lo tanto, uno de los festivales más antiguos y extendidos de todo el calendario celta. Un gran rey celta, Cunobelino, había reinado sobre los Catuvellauni en gran parte del sur de Gran Bretaña justo antes de la llegada de los ejércitos romanos en el año 43 d.C. Se cree que el rey mitológico en la historia de Lludd y Llefelys en los cuentos medievales galeses conocidos como el Mabinogion es un recuerdo folclórico de Belinus.

Su fiesta tuvo lugar el 1 de mayo y hoy en día hay muchos rituales en Gales y Escocia que son vestigios de las celebraciones anteriores, muchos de los cuales estaban relacionados con los ritos de purificación. En la antigüedad, el ganado era conducido entre dos fuegos para protegerlo de los males naturales y sobrenaturales. Se hicieron sacrificios a Belinus, pasteles de avena que reemplazaron a los animales. En mi infancia, en el norte de Gales, los niños solían mancharse la cara con hollín de la chimenea y vestirse con trapos viejos para ir de puerta en puerta, golpeando pentagramas de ceniza y cantando una rima oscura por la que se les recompensaba con pequeños regalos.

Amuletos celtas antiguos

La supervivencia de tales actividades en muchas áreas de Gran Bretaña hasta bien entrado este siglo es notable. Durante la estancia del autor en Llanbedr-Pont-Stephan en Gales durante los años noventa, se encontraba en el mercado de ganado con un pastor de East Anglia que, al escuchar al subastador contar en galés, en decenas, comentó que utilizaba exactamente el mismo sistema de recuento para contar las ovejas en su zona de Lincolnshire. Esto significa que la lengua celta, en una forma, había sobrevivido a más de 1.400 años de ocupación por parte de los ángeles y contradice directamente a aquellos historiadores que creen que los celtas nativos, junto con su lengua, fueron rápida y despiadadamente exterminados del este de Inglaterra.

El mundo de los celtas y sus talismanes magicos

En el mundo celta, el primero de mayo era el día en que tradicionalmente comenzaban los pastos de verano (los techos) y siempre había una ceremonia de acompañamiento. Los rebaños fueron llevados a los pastos para recitar antiguos encantamientos. Se repararon las cabañas de verano, se esparcieron flores en los postes de las puertas, se cantaron canciones y se sacrificó un cordero que fue sacrificado y comido. Parece que, así como un niño recién nacido necesita bendiciones especiales para protegerse del peligro, así también el ganado (del que tanto dependía) tenía que ser protegido contra el mal. Las canciones y los cantos permanecieron en la memoria de los pastores mucho después de que las ceremonias se hubieran desvanecido o hubieran sido suprimidas por los clérigos protestantes como prácticas paganas.

El Primero de Mayo se encendieron hogueras en las laderas de las colinas, pero en las casas se apagaron los fuegos para que pudieran ser reavivados por la llama sagrada. Una gran bannock fue horneada en una de las hogueras con una pieza ennegrecida deliberadamente. El que recibió la rebanada especial tuvo que saltar seis veces por el fuego para evitar la pena de sacrificio.

Lughnasa, los Juegos

Otro dios celta poderoso y universal fue Lugh, cuyo día especial en Escocia es el Día de San Miguel, el 29 de septiembre, un día elegido para marcar el comienzo de la cosecha (así difiriendo de la celebración irlandesa, celebrada el 1 de agosto.) Nasa significa juegos o asamblea, y las festividades, celebradas para asegurar una buena calidad y abundante cosecha, ocuparon un lugar más importante en el calendario celta. Originalmente relacionado con el maíz (avena, trigo o cebada), se extendió más tarde a la cosecha de patatas cuando esta hortaliza se convirtió en un cultivo básico tanto en Irlanda como en Escocia.

Samhain, (Nochevieja) La Fiesta de Halloween

Es cierto que Samhain, el comienzo del año celta, fue convertido en la víspera de Todos los Santos por una Iglesia Cristiana todopoderosa. Originalmente era una fiesta pastoral observada principalmente para ayudar a los poderes del crecimiento y la fertilidad, pero también para aplacar a los muertos, para protegerlos de las fuerzas del mal, y para agradar a los dioses con varios tipos de sacrificio. Samhain era el final del verano; los rebaños fueron traídos de vuelta de sus pastos de las tierras altas. También marcó claramente la época del año en la que la división se hizo más clara entre la celebración de la cosecha y la temida llegada del invierno.

Era también la época del año en la que las almas de los muertos volvían a visitar sus antiguos hogares. Así, era el día para aplacar los poderes sobrenaturales que controlaban las fuerzas de la naturaleza. En las Tierras Altas, se construyeron hogueras sobre los numerosos túmulos de la Edad de Bronce conocidos como “Montes de Muertos”, en los que la tradición local ha enterrado a las víctimas de una terrible plaga, llevadas en una carreta tirada por un caballo blanco liderado por una vieja bruja. Los fuegos fueron construidos con quejidos, un arbusto de páramo, reunidos meses antes por los jóvenes de la aldea. Al encenderse los grandes fuegos, todos se unieron para danzar alrededor de las llamas, tanto en el sentido del sol como en el sentido contrario. Cuando las llamas se apagaron, los niños tenían competiciones de saltos a través de las brasas (un ritual que el autor recuerda de su propia infancia en el norte de Gales). Luego llegó el momento de que el hogar se dedicara a sacudir manzanas o a practicar los ritos de adivinación a partir de la lectura de las hojas de té o el hallazgo de piedras sin quemar en los fuegos muertos. También era el momento de buscar presagios sobre el matrimonio, la suerte, la salud o la muerte. Era también el único día del año en que se podía invocar la ayuda del Diablo para tales fines.

Después de la puesta del sol, los jóvenes se agotaban, llevando antorchas encendidas que recorrían los límites de sus granjas para proteger a la familia y su contenido de las fuerzas malévolas que abundaban en la naturaleza, incluyendo a las hadas. En Escocia, un nuevo fuego fue traído a cada hogar en Samhain desde el fuego sagrado comunal. La noche de travesuras en las Hébridas solía causar mucho daño, con las puertas removidas, los carros volteados y los animales sueltos. A finales del siglo XIX, muchos estaban preocupados y se quejaban de las actividades destructivas de los inmigrantes irlandeses en Nueva York y Boston en Halloween. Fueron las actividades de los irlandeses, primero desaprobadas, y luego aceptadas gradualmente, las que han hecho de Halloween una ceremonia secular popular en los EE.UU. entre tantos que no tienen ni idea de su origen Paan, entonces cristiano.

All-Hallow’s Evening es sin duda uno de los festivales más esperados y temidos del año, y así es como debe ser, ya que la antigua celebración celta de Samhain mezclaba la alegría y el temor. Muchas familias cristianas fundamentales en Gran Bretaña y Norteamérica no dejarán que sus hijos participen en este, el más pagano y colorido de los festivales del año con sus espeluznantes Jack o Lanterns (tallados en nabos en Escocia, calabazas en Norteamérica). Larga celebración en la noche del 1 de noviembre y al día siguiente, Samhain fue el momento en que los dioses y espíritus del inframundo celta dieron a conocer su presencia a los mortales con los que podían mezclarse libremente sólo por este corto tiempo.

Samhain se ha perdido tanto en la búsqueda sin sentido de los jóvenes alienados de hoy, con su insaciable sed de golosinas gratuitas, y sus padres igualmente desorganizados, siempre ansiosos por compartir las emociones de la infancia con sus odiosos hijos, que es difícil separar los antiguos y significativos rituales de lo que sucede hoy en día en una orgía salvaje de rituales inspirados en el Hallmark y bromas dañinas. Sin embargo, aún hoy, en medio de nuestras enormes ciudades modernas, y en los suburbios a la sombra de nuestros masivos centros comerciales, se llevan a cabo rituales que son los descendientes directos de uno de los festivales celtas más antiguos y venerados.